Catégorie : Patrimoine immatériel

Comment la connaissance et la pratique de la distillation ont-elles influencé le développement de l’utilisation de l’armagnac depuis sa création au Moyen Âge ?

L’armagnac et la distillation

L’armagnac est la toute première eau-de-vie française. Elle est produite dans les départements du Gers, des Landes et du Lot-et-Garonne, des territoires riches en calcaire et propices à la culture des raisins que l’on utilise pour la production de l’armagnac. On en produit dès le Moyen Âge, notamment à des fins médicinales, mais sa commercialisation ne commence réellement qu’à partir du XVIIe siècle pour connaître son apogée au XIXe siècle. Il existe trois étapes nécessaires à la fabrication de tous types de boissons alcoolisées : la fermentation, la distillation et la macération. 

L’étape de la distillation dans la fabrication de l’eau-de-vie se fait à l’aide d’un alambic et consiste en le fait de réchauffer des fruits préalablement fermentés dans la partie inférieure de l’alambic qui repose sur le feu. L’alambic existait déjà avant le Moyen Âge et est encore aujourd’hui une technique connue et pratiquée par les professionnels agréés, notamment pour la production d’armagnac.  L’armagnac est ensuite vieilli en fût de chêne pendant plusieurs années, voire plusieurs décennies ; plus l’armagnac vieillit, plus il développe des saveurs et des arômes complexes. Les savoir-faire de l’élaboration de l’armagnac sont inscrits à l’inventaire du patrimoine culturel immatériel français depuis 2020. L’armagnac est une eau-de-vie d’appellation d’origine protégée depuis 1936, ce qui veut dire qu’on ne peut faire de l’armagnac que dans la région d’Armagnac, en utilisant un cahier des charges et une méthode très précise.

L’antiquité et les premiers alambics

On attribue généralement le premier alambic (tribicos) à Marie la juive, une femme alchimiste, au Ier siècle avant J.-C. environ. L’alambic était encore loin d’arriver en Occident, ce système de cuisson à été pensé pour la première fois en Égypte, probablement à Alexandrie. Cette même femme est aussi à l’origine de ce que l’on appelle aujourd’hui le « bain-marie », une idée transmise par un philosophe chrétien anonyme au cours du IIe après J.-C. Certaines autres sources attribuent l’origine de l’alambic à Cléopâtre, entre le IIe et le IIIe siècle après J.-C., suite à la découverte d’une représentation d’un alambic à son nom retrouvée dans un manuscrit grec du XIe siècle : la Chrysopée de Cléopâtre.

Les premiers modèles d’alambics sont repris par l’alchimiste grec Zosime de Panapolis entre le IIe et le IVe siècle. Ce dernier souhaitait améliorer ses propres versions en s’inspirant à la fois du monobicos, un alambic en cuivre disposant d’un seul tube (l’alambic original), et du dibicos, un alambic à deux tuyaux inspiré de celui de la Chrysopée de Cléopâtre. On observe ainsi au IVe siècle le même type d’alambic que ceux encore utilisés aujourd’hui par les bouilleurs de cru.

Ce dispositif est repris au VIIIe siècle par des alchimistes arabes d’Andalousie pour la distillation des eaux tirées des herbes et des fleurs, pour fabriquer de l’eau de rose par exemple. La distillation au bain-marie est nettement privilégiée chez les alchimistes arabes et perses du Xe au XIIIe siècle, elle permet de fabriquer des extraits et d’obtenir des préparations médicinales en réduisant des sucs issus de plantes ou de fruits. On sait d’ailleurs que l’eau-de-vie d’armagnac était initialement utilisée à des fins médicales, bien avant de devenir un alcool de bouche.

Les vignes au Moyen Âge et les premières utilisations d’armagnac

Le vin est nécessaire à la production d’armagnac : Le processus de production commence par la fermentation du vin qui se trouve ensuite distillé pour créer l’eau-de-vie. La qualité du vin utilisé influence la qualité finale de l’armagnac.

Au Moyen Âge, les vignes occupaient une place centrale dans le paysage agricole français. C’est un héritage précieux qui remonte à la Rome antique. La culture de celles-ci était étroitement liée à la vie quotidienne des communautés, et les vignobles étaient associés aux monastères et aux châteaux. Les conditions climatiques ont en grande partie déterminé les grandes régions de production viticole. Chaque terroir à dû choisir un cépage adapté à ses conditions.

De nombreuses vignes sont réquisitionnées par le clergé et le vin devient au cours de la période une boisson essentielle. Il est alors consommé de manière quotidienne.

Les vignes avaient un grand impact, tant dans l’économie médiévale que dans l’affirmation du pouvoir des souverains régionaux. Le vin était considéré comme une boisson essentielle à la vie quotidienne, mais il s’agit également d’une source de revenu importante. Le commerce permet de créer de nouvelles voies de circulations, mais également de transmettre les savoirs liés aux vignes et à leur exploitation.

Le terroir de l’Armagnac offre ainsi des conditions idéales pour la culture des cépages spécifiques utilisés dans la production de cette eau-de-vie. Les cépages blancs, tels que Colombard, Ugni Blanc et Folle Blanche, prospèrent dans ce climat unique. 

L’utilisation de l’armagnac au Moyen Âge concerne exclusivement la médecine, notamment en ce qui concerne ses premières utilisations. Effectivement, l’armagnac était reconnu pour ses propriétés curatives : meilleure digestion, diminution des maux de têtes… C’était également un très bon antiseptique au vu de sa forte teneur en alcool, ainsi qu’un excellent tonique !

L’époque moderne, entre améliorations et commercialisation

Les XVI, XVII et XVIIIe siècles sont les témoins de nouvelles améliorations techniques. Jean Chaptal, chimiste, médecin et homme politique français est à l’origine des modifications les plus importantes apportées à l’alambic entre le XVIIIe et le XIXe siècle. Bien qu’amélioré, l’alambic de Chaptal ne permet d’obtenir que les petites eaux, c’est-à-dire les liqueurs à faible teneur en alcool. De plus, toutes les modifications effectuées pour tenter de pallier les différents problèmes que rencontrent la distillation génèrent des coûts élevés, que ce soit pour les combustibles ou pour la main-d’œuvre.

En 1801, Édouard Adam reprend le modèle de Chaptal et l’améliore. Les récipients présents dans l’alambic contiennent maintenant du vin et permettent d’enrichir les vapeurs et d’en retirer un titre alcoolique élevé. Ce nouvel appareil représente alors un gain de temps, d’argent et de main d’œuvre considérable puisqu’il ne suffit que d’un homme pour la faire fonctionner. L’introduction du chauffage par la vapeur marque un tournant dans cette activité : la plupart des alambics sont à présent chauffés grâce à cette nouvelle technique. La distillation doit maintenant en priorité répondre à des facteurs économiques, jusque-là non considérés. De plus, leur production se raréfie, restant en grande partie réservée aux bouilleurs de cru et aux distilleries artisanales.

Entre le XVe et XVIIe siècle, l’eau-de-vie d’armagnac est encore utilisée comme un remède à diverses douleurs (maux de têtes, paralysies…). Il pouvait également parfois servir d’anti-âge !

C’est seulement au XVIIe siècle que l’armagnac change de dimension puisque l’élixir est désormais commercialisé en Europe et devient un véritable bien de consommation. Les principaux artisans de ce bouleversement sont les hollandais, très friands de la boisson. C’est aussi à cette période que le vignoble dans la région Armagnac va s’étendre largement, notamment grâce à l’Edit de 1766 qui autorise le défrichement des forêts pour y planter de la vigne.

Durant l’époque moderne, les hollandais ne sont pas les seuls amateurs d’armagnac. En effet, les américains fraîchement indépendants vont importer massivement des eaux-de-vie françaises boycottant celles des britanniques. De plus, les liqueurs comme le cognac et l’armagnac vont servir de monnaie d’échange lors de la traite négrière.

L’époque moderne est une période de croissance pour le vignoble mais aussi et surtout pour la région d’Armagnac. Au XVIIIe siècle, cette eau-de-vie devient un véritable produit de luxe car sa qualité s’améliore grandement grâce aux améliorations de techniques de fabrication et au climat favorable.

Les nouvelles problématiques du XIXe et du XXe siècle

La véritable apogée de l’Armagnac se trouve dans la seconde moitié du XIXe siècle. Lorsque Napoléon III est élu, il baisse considérablement les impôts sur l’alcool tandis que le vignoble s’étend et que la production double. L’économie de la région se base alors sur la fabrication et la commercialisation de cette eau-de-vie et les villes principales comme Condom s’agrandissent.

En revanche, cette gloire est de courte durée puisqu’à la fin du XIXe siècle, les intempéries et les parasites, notamment le phylloxéra, ont réduit le vignoble de moitié en cinq ans à peine…

Suite à cette grave crise, les élus locaux mettent en place des politiques de réorientation agricole, soit la transition de la viticulture en d’autres domaines d’élevages comme les volailles ou les céréales. C’est toute une région qui se retrouve confrontée à un changement brutal d’activité du jour au lendemain.

Durant le XXe siècle, la consommation d’armagnac chute. La région est touchée par une importante crise démographique à l’origine d’une nette baisse de la production, et d’une hausse conséquente des prix en parallèle. Néanmoins, la reconnaissance du savoir-faire de la région d’Armagnac est mise en avant par le traité Fallières en 1909 : la région et ses limites territoriales sont redessinées afin de mettre en lumière l’eau-de-vie et les artisans qui sont à l’origine de sa production.

De nos jours, la production et la consommation d’armagnac ont tendance à stagner sans parvenir à véritablement s’imposer ou du moins augmenter. Toutefois, des initiatives locales sont mises en place, soutenues par des décrets visant à accroître la densité de plantation des vignes, dans l’espoir de retrouver un jour la grandeur d’antan de cette eau-de-vie !

Hugo Belmonte, Clément Labite, Jeanne Enot

Bibliographie

L’animal est un sujet privilégié dans l’art : sa représentation traverse le temps et les sociétés, depuis l’art rupestre préhistorique à nos jours. Au Moyen Age, les drôleries mettent en scène des animaux et le bestiaire roman propose un répertoire animalier diversifié. La religion a aussi interrogé notre place par rapport à l’animal. S’agissant du christianisme, le célèbre passage de la nomination des animaux par Adam dans la Genèse est un acte de domination qui insiste sur le rôle particulier dont est investi l’Homme dans la création divine (Genèse 1:28). Mais c’est aussi un acte de reconnaissance et de connaissance. Par l’acte de nommer, et l’usage de la parole, Adam se distingue du reste des créatures. Une distinction cognitive et technique qui suscite encore au XXIe siècle des débats philosophiques et scientifiques…

Quelle place pour l’animal dans l’historiographie ?

Jusque dans les années 70, les vétérinaires étaient essentiellement les seuls à s’intérésser à l’animal dans leurs thèses, à la fois comme objet biologique et culturel. Avec l’essor de l’histoire culturelle, l’enjeu de la préservation de la biodiversité et la prise de conscience grandissante de l’impact des activités humaines sur une faune et une flore fragilisées* ont nourri la recherche historique. Ces réflexions nouvelles ont trouvé leur expression dans le champ historiographique mais ont plus largement touché la vie politique des Français**. Aujourd’hui, le sujet de l’animal ne relève plus de la « petite histoire« (Pastoureau) et est étudié sous différents angles qui ont facilité le croisement disciplinaire entre la science historique, l’archézoologie, la zoologie, l’éthologie et la génétique évolutive.

*Le loup gris par exemple a complètement disparu en France métropolitaine dans les années 40 jusqu’à sa réintroduction dans les années 90 depuis l’Italie. 

** Ça passe concrètement en 1970 par la création d’un ministère de l’environnement

Représentations générales de l’animal

Dans le quotidien des populations médiévales, les animaux sont omniprésents. C’est donc tout naturellement qu’elles se sont posées la question de la responsabilité morale de ces êtres en cas de vols de nourritures ou d’accidents. Dans l’art, la représentation de l’animal est chargée des peurs, des concepts et de la recherche de  la perfection par l’Homme. Elle porte des défauts et des qualités qui nous renvoient à notre propre humanité et aux référents moraux de l’époque. Dans le bestiaire médiéval, les animaux représentent le bien ou le mal et symbolisent souvent ce que l’on trouve dans l’Ancien ou dans le Nouveau Testament. Cependant, l’interprétation peut être déformée car il faut prendre en compte tout le contexte dans lequel on retrouve l’animal. C’est en ce sens que la représentation de l’animal occupe une fonction didactique : en servant de modèle moral il montre à l’humain ce qu’il doit être et ne pas être. Dans ce processus d’assimilation, l’animal est l’extension de la nature humaine. Il n’est d’ailleurs pas rare de voir un animal représenté en train d’effectuer une activité humaine.

L’animal produit de l’homme : le cas du chien

Nos ancêtres ont joué un rôle significatif dans l’évolution génétique des chiens par les croisements intentionnels et la sélection des races selon des critères physiques et des aptitudes spécifiques. A l’époque médiévale, cet animal bénéficiait déjà chez certains auteurs d’une image relativement positive. C’est le cas de l’érudit romain Isidore de Séville (†636) et dont les Étymologies constituaient une source importante de savoir pour les contemporains. L’auteur écrit au sujet du chien que sa nature le rend incapable de vivre en dehors de la société. Naturellement, cette vision positive se retrouve dans les ouvrages cynégétiques* comme le Livre du roi Moldus, ou, plus près de chez nous, le Livre de la Chasse (1387-89) de Gaston Phébus (1331-1391)

*Ouvrage qui porte sur l’art et les pratiques de la chasse

Dans cet ouvrage riche de pas moins de quatre-vingt-sept enluminures, Phébus dénombre cinq différentes races de chien : l’alant, le lévrier, le courant, le mâtin et le chien d’oiseau, chacune représentée et valorisée pour leur beauté. Gaston Phébus précise également les capacités physiques et les caractères associés à une race et une couleur du pelage. Ainsi suivant la description qu’il en apporte, les chiens courants noirs seraient plus rapides et les chiens d’oiseaux blancs tachetés (épagneuls), plus doux et intelligents. De manière générale, la meute de chien est valorisée en tant qu’instrument de travail.

Certaines associations dans le traité de chasse nous renvoient à tout un tas d’éléments de folklore et de traditions. Les valeurs symboliques projetées sur le comportement des animaux ne sont pas sans faire écho aux bestiaires et aux croyances médiévales chrétiennes.

A l’inverse du chien : le loup. Dans le Livre de la Chasse, les artistes ont insisté plus qu’avec les autres bêtes noires* sur le caractère violent de cet animal. Ses traits péjoratifs sont suggérés par le sang de ses proies nombreuses, les crocs et son regard exorbité. De même, on le voit quasi systématiquement en train de manger ou en présence de sang. A la différence de beaucoup d’animaux, l’image du loup est toujours négative. Redouté, bien qu’il s’attaque rarement aux hommes, le loup est un prédateur pour le bétail. La menace qu’il représente a justifié la chasse qui a drastiquement réduit sa population, de la louverie de Charlemagne et Louis XIV à sa destruction au XIXe siècle. En plus d’avoir marqué la toponymie de certains lieux, le loup est très présent dans les scènes de chasse au loup comme celle plus tardive (XVIIe siècle) sur le plafond du château des Fiches à Verniolle, en Ariège.

*Dans l’ouvrage, Phébus distingue les bêtes rouges herbivores qui concernent les proies nobles par excellence telles que le cerf, aux bêtes noires aussi dites puantes. Ce sont les carnivores et nuisibles comme le sanglier, le loup et le renard.

Les spécificités de la représentation animale en Occitanie

Concernant les spécificités de la représentation animale en Occitanie, les productions artistiques de la zone sont très imprégnées de la faune locale. C’est ainsi qu’au XIVe siècle, après l’essor de l’aristotélisme*, l’isard et le bouquetin deviennent des sujets de choix dans le répertoire des artistes de la période. On retrouve ces figures dans des plafonds peints dont celui de Lagrasse, ou dans des peintures comme celle décorant la chapelle du château de Castillon-en-Couserans. Un autre exemple notable est la fresque de la chapelle funéraire de Dominique Grima au couvent des Jacobins de Toulouse, où un quadrupède arbore des cornes d’isard.  Cette tendance pour les artistes à peindre des espèces de leur environnement proche est illustrée par le Plan d’Aragnouet. Dans Le bouquetin dans les Pyrénées du Moyen Age au XXe siècle, Claudine Pailhès parle de représentation

“pyrénéisée” des animaux.

*Avec cet aristotélisme permis par la rédecouverte des textes d’Aristote, on se tourne vers le monde réel. La connaissance des choses ne vient plus du divin (Platon) mais du contact avec notre monde extérieur. Ce réalisme qui exalte l’empirisme (les sens et l’expérience perçue) permet à la culture médiévale de s’intérésser autrement à la nature. Certains, comme François d’Assise (†1226), considèrent les animaux et les Hommes comme parents. 

L’autre caractéristique distinctive réside dans l’apport ibérique, en particulier dans la zone languedocienne. Cette influence se manifeste dans la typologie des représentations des animaux. Dans les plafonds peints et closoirs du XIII et XIVe siècle du palais archiépiscopal de Narbonne c’est surtout vrai pour cerfs et les oiseaux : les plumes de l’alule suivent une ligne spiralée, un choix stylistique qui nous renvoie aux enluminures des Beatus* espagnols du VIII et XIIe siècle. Cet apport s’explique par la circulation de copies catalanes de Beatus dans le diocèse de Narbonne dès le XIIe siècle. Le diocèse ayant, à cette époque, des droits sur des évêchés catalans comme l’Elne. 

*Il s’agit de manuscrits espagnols qui comprennent des commentaires et des enluminures sur l’Apocalypse de Saint Jean

L’animal dans la poésie occitane

Les propriétés naturelles, ou symboliques, attribuées à l’animal dans la tradition littéraire et des bestiaires ont inspiré l’expression artistique des troubadours occitans de la fin’amor* du XIIe. Ainsi, dans la chanson Altressi com l’orifans, Rigaut de Barbezieux (1120-1163) raconte comment il trahit et perd sa dame, manipulé par une autre. Frappé de douleur, il s’enferme dans une maison isolée dans les bois pendant deux ans et refuse de partir sans avoir obtenu son pardon. Dans ce passage, il utilise l’image de l’éléphant : “Comme l’éléphant qui, lorsqu’il tombe, ne peut se relever jusqu’au moment ou les autres, au bruit de leurs cris, le redressent grâce à leur voix (…)”. Les auteurs de bestiaires pensaient en effet que l’éléphant était dépourvu d’articulations au niveau des jambes. Il lui était donc impossible de se relever seul de sa chute. Cette spécificité est expliquée par Pierre de Beauvais par le fait que le mammifère met bas dans l’eau et qu’il s’adosse contre un arbre dans son sommeil. 

Le loup a aussi une place significative dans la littérature médiévale. Le troubadour Peire Vidal (1175-1205) chante la Louve de Pennautier. Entre 1190 et 1194, il écrit quatre chansons qui mettent en scène son amour pour la Loba, nom qui lui sert à dissimuler l’identité de sa dame. Dans De chantar m’era laissatz, la passion dévorante de ses sentiments glisse vers la folie. Il se met à porter la fourrure du loup et est chassé par les bergers. La Loba quant à elle rit et prend plaisir dans le spetacle de la souffrance du poète. Cette insensibilité manifeste renvoie à la cruauté traditionnellement associée à la figure lupine.

*littérature courtoise méridionale du XIIe siècle en langue vernaculaire. Aussi dit amour courtois, cette fin’amor porte sur un amour idéalisé et raffiné, mettant l’accent sur la courtoisie, la loyauté, le respect envers la dame aimée et que la dévotion. Elle met souvent en scène un amour adultère.

Conclusion

L’animal est une figure pluridimensionnelle : il est à la fois compagnon et nuisible, force et instrument de travail, ressource vitale et vecteur symbolique. L’utilisation pratique et symbolique de l’animal révèle la complexité de nos interactions avec notre environnement et la connexion particulière que l’Homme entretient depuis toujours avec le monde animal. Encore aujourd’hui, l’animal est omniprésent dans notre culture populaire. Personnage de contes, de cinéma ou encore de jeu vidéo, il continue de nous divertir dans des memes et sert de logo pour de grandes marques (Tony the Tiger, renard de Firefox). Qui n’a pas vu passer cet adorable Shiba Shokupan ?

POUR APPROFONDIR…

ACHERMANN Alain-Jean-Paul, Les animaux de la sculpture médiévale en France, Presses Universitaires de Toulouse, Toulouse, 1970, p.107

BARATAY Eric (dir.), Aux sources de l’histoire animale, Éditions de la Sorbonne, Paris, 2019, p.282

CAZES Quitterie, Une nouvelle lecture du cloître de Moissac (Tarn-et-Garonne), Bulletin monumental, tome 170, n°1, Paris, 2012, p.5

PAILHÈS Claudine, L’homme et l’animal sauvage dans les Pyrénées ariégeoises, Conseil général de l’Ariège-Archives départementale, Foix, 2013, p.321

PASTOUREAU Michel, L’Ours : Histoire d’un roi déchu, Seuil, Paris, 2007, p.419

REGOND Annie, Peintures murales médiévales : images pour un message, Rempart, Paris, 2004, p.127

L2 : Camille Dias, Clémence Laborie

Pour connaître le début des chemins de Saint-Jacques de Compostelle il faut faire un grand bon dans le temps et son histoire commence en Espagne au Moyen-Age. 

En effet, nous sommes en Espagne en 711, le nord de l’Espagne est occupé par un gouverneur musulman Munuza. Mais, en 722 il y a une révolte contre celui-ci à Covadonga, le nord de l’Espagne sera libre et deviendra une terre favorable à la chrétienté. 

La visite des reliques sont véritablement le début du pèlerinage que l’on connaît aujourd’hui. Et on le verra, c’est une histoire pleine de rebondissements à travers les époques. 

La découverte des reliques du Saint

D’après le “Codex Calixinto”, un ouvrage du XII ème siècle, qui retrace la vie de l’apôtre et notamment dans le  livre V, on connaît mieux la découverte des reliques. 

Vers 813, un ermite nommé Pelay, raconte à son évêque Théodomire que les étoiles les appellent dans la nuit et qu’il entend des chants d’anges et des lumières mystérieuses à travers les montagnes. 

Avec des habitants, ils vont suivre les étoiles à travers les montagnes, après trois jours de jeûne, ils trouvent un mausolée avec la dépouille du saint décapité tenant sa tête sous le bras. 

C’est un miracle ! 

C’est à ce moment-là que l’histoire du pèlerinage commence, avec la volonté de protéger ce lieu et en faire un lieu saint et de culte. 

La diffusion extraordinaire des Chemins de Saint Jacques 

Le “miracle” de Saint Jacques de Compostelle va connaître un fort retentissement et de nombreux pèlerinages vont progressivement apparaître à destination de Saint Jacques de Compostelle. Cette “popularité” est notamment due à la nouvelle mise en avant des reliques autour de l’An mil et mettre en avant les reliques pour promouvoir la chrétienté et la diffuser dans l’ensemble du Monde. Ainsi, on peut dire que les reliques de Saint Jacques de Compostelle sont tombées à pic surtout dans un contexte de tensions en péninsule Ibérique entre les royaumes chrétiens et les territoires musulmans au Sud depuis l’invasion par les Arabes de 711.

 De plus, les reliques de Saint Jacques de Compostelle détiennent un tout autre enjeu politique pour appuyer la résistance des royaumes chrétiens du Nord de l’Espagne comme la Castille, la Navarre, le Léon face aux incursions arabes comme celle d’Al-Mansur. De nombreux royaumes étrangers vont même envoyer des dons, financer la construction d’une cathédrale à Saint Jacques de Compostelle pour symboliser l’emprise chrétienne et sa puissance. Les Royaumes chrétiens en tirent des avantages économiques. 

Ainsi, au 10ème siècle, vers 950 est attesté le premier pèlerin documenté partant du Puy en Francie pour rejoindre Saint Jacques d’après Denise Péricard-Méa qui en fait mention dans son ouvrage Les routes de Compostelle publié en 1996. 

Le pèlerinage a pris tant d’ampleur qu’il a  dépassé la péninsule Ibérique. Plusieurs chemins vont voir le jour en Francie à destination de Saint Jacques avant de converger en un seul de l’autre côté des Pyrénées. Le pèlerinage est un véritable succès ! Renforcé par la prise de Jérusalem par les Turcs musulmans bloquent en effet les pèlerinages et cela à pour conséquence de rediriger les pèlerins vers Saint Jacques qui récupère toute la gloire ! La popularité est telle que des livres sont dédiés à ce pèlerinage. Dès 1140, un ouvrage nous expliquant le trajet et le déroulé du pèlerinage montrant une véritable importance et ampleur que ce pèlerinage a du moins en Europe de l’Ouest. L’ouvrage est le livre V du “Codex Calixtinus” dont on a déjà fait mention plus haut qui se révèle être une source primordiale pour comprendre les chemins de Saint Jacques de Compostelle. Dans cet écrit, un moine Aimery Picaud écrit son périple, il part du Pays Basque et franchit la montagne  Port de Cize en direction de Saint Jacques de Compostelle.

L’époque moderne, synonyme de déclin pour le pèlerinage 

L’époque Moderne est un véritable coup dur pour le Chemin de Saint Jacques de Compostelles, on voit une baisse de fréquentation du chemin. La situation de l’Europe à partir du XIVème siècle est assez difficile, en effet elle connaît de grave pandémie de peste comme la Peste noire (1347-1352) suivie de mauvaise récolte. Les individus ne veulent pas perdre de temps à faire de longue marche spirituelle, car c’est du temps perdu à ne pas travailler ou des vivres gâchés. Puisque les hommes vivent de leur force de travail, ils ont très peu de réserve de nourriture et ne peuvent plus se permettre de partir en pèlerinage.

En Espagne la situation est encore plus compliquée, les chemins ne sont plus aussi sûrs, il y a un climat d’insécurité fort, les musulmans menacent à nouveau les royaumes de Castille et d’Aragon  qui délaissent peu à peu les terres du nord. 

Au 16ème siècle, un nouvel évènement affaiblit encore les pèlerinages de Saint-Jacques de Compostelle : l’apparition du protestantisme qui s’oppose farouchement au catholicisme. Il y a une vraie volonté de purifier l’Eglise catholique et ses pratiques mystiques. Les pratiques des prêtres notamment, commencent à devenir de plus en plus gênantes comme la pratique des indulgences c’est-à-dire payer pour aller au paradis  et cela n’est pas très acceptable. Luther lui-même notamment, condamnera  le pèlerinage et doutera de la véracité des reliques, il dira :

“On ne sait pas si est enterré la Jacques, un chien ou un cheval mort”. 

Martin Luther (1483-1546)

Puis, vers 1590 c’est le pompon sur le chemin, les reliques sont perdues et c’est à ce moment-là, incontestablement l’histoire du pèlerinage prend un tournant, presque rocambolesque. Un corsaire anglais Francis Drake menace de ravager Santiago de Compostela et de saccager le tombeau. Alors l’évêque de Santiago, Juan de Sanclemente, décide de cacher les reliques du saint. Le problème un peu fâcheux, c’est qu’il va mourir avant de révéler sa cachette secrète. 

C’est vraiment à ce moment que la décadence du Chemin s’accélère.

Et aujourd’hui ? 

Les Chemins de Saint Jacques de Compostelle sont toujours autant populaires même si le pèlerinage a connu des difficultés au début du XXème siècle, finalement il s’est accroché grâce à des petits coups de pouces extérieurs ! 

En effet, le 28 janvier 1879 durant des travaux dans la cathédrale, derrière l’autel principal un ouvrier, finalement presque LE messie trouve, une urne avec des ossements humains. L’évêque pense immédiatement qu’il pourrait s’agir des reliques de saint Jacques cachées en 1590.  Il envoie les restes à l’université de Compostelle pour les faire analyser. Sans surprise, sans prise de position bien évidemment, il s’agit bien des reliques du saint. Le pape Léon XIII dans sa lettre « Deus Omnipotens » annonce immédiatement au monde chrétien cette redécouverte. C’est le point de départ du renouveau du pèlerinage, quelle chance inouïe pour l’Eglise quand même, ou peut être est-ce un miracle ? 

La déclaration du Chemin de Compostelle en Espagne  comme Patrimoine de l’humanité par l’UNESCO en 1993 en 1998 en France parachève les conditions de cette renaissance.

Mais également, les individus et leurs façon de voir le pèlerinage à réellement modifié les habitudes de celui-ci. Il y a une vraie diversification des raisons de faire le pèlerinage. En effet, ce n’est plus seulement la quête du religieux et spirituelle, mais également l’émerveillement vis à vis  des lieux et de la nature. Le nombre de pèlerins croient ainsi chaque année.

Le sport fait également partie des nouvelles motivations, en effet la marche et la randonnée sont devenues très à la mode, surtout après la crise de la COVID avec une réel envie de retourner aux choses simples, la nature et la marche. Également, une vraie envie de valoriser le patrimoine, être dans la découverte des richesses architecturales, l’histoire des itinéraires…

Mais attention, sur le papier c’est presque idyllique, mais au tour des chemins il y a une réelle économie, un attrait touristique du chemin très fort, qui dynamise l’économie locale , qui fait qu’il est toujours très emprunté. Avec des infrastructures à adapter comme des hôtels, hospices en développement le long du chemin. On a pu voir du jour au lendemain la multiplication des spécialistes du chemin, qui font la promotion de leur site internet, des guides touristiques, conseils concernant les randonnées. Il y a un vrai circuit économique local dépendant du pèlerinage, des restaurants avec une nourriture réconfortante, ou pour manger sur le pouce des boutiques liées au tourisme. Les collectivités locales s’emparent du sujet pour promouvoir leur territoire et leurs économies comme par exemple ici le département du Lot. En effet, on se retrouve toujours avec un porte clé ou il y a une coquille saint jacques, on ne sait pas où le mettre mais cela rappelle toujours un souvenir. 

Désormais, on retrouve des nouveaux itinéraires, qui viennent compléter l’originel celui en bleu ci dessous la carte de M. Manfred Zentgraf. Chaque ville à envie d’avoir son bout de chemin de Compostelle pour amener des touristes et profiter de cette entreprise très florissante. Ce ne sont pas forcément des villes avec une identité et une histoire religieuse fortes ni avec des reliques mais elles doivent avoir leur moment de gloire.

Voici les différents chemins pour se rendre à Saint-Jacques de Compostelle en Espagne. 

Via  Turonensis, au départ de Paris, en passant par Tours.

Via Lemovicencis, au départ de Vézelay, en passant par Limoges.

Via Podiensis, au départ du Puy-en-Velay, en passant par Moissac.

Via Tolosane, au départ d’Arles, en passant par Toulouse.

« La Route des Anglais », Dieppe-Rouen-Evreux-Chartres. 

Il y’a même des chemins annexe, en noir.

Donc aujourd’hui les chemins de Saint-Jacques de Compostelle connaissent un réel développement, de par la diversification des pratiques et pas seulement spirituelle, mais également par un large déploiement touristique. En effet, tout est fait ou presque pour que l’expérience Saint-Jacques soit agréable, mais c’est le cas aujourd’hui en 2023, mais c’était également le cas durant le Moyen-Age. Les contemporains ont  seulement volé l’idée à leurs ancêtres, puisque les grandes villes étapes étaient déjà largement bénéficiaires de cette situation il y a déjà deux siècles.  

Pour aller plus loin : voici notre bibliographie.

BOULANGER LILY 

ALEXANDRE BUC